question:请将“(1) Sedimentierung bezieht sich auf die Naturalisierung und Institutionalisierung von sozialen Beziehungen, so dass sie mittels blinder Wiederholung reproduziert werden und nicht durch bewusste Artikulation (Laclau 2005, 154; vgl. Tor- fing 1999, 69-71). Dies kann allerdings einfach aufgehoben werden durch eine neue hegemoniale Artikulation, die die sedimentierten Beziehungen dekonstruiert und re- politisiert. (2) Das Konzept der Nahtstellen bezieht sich auf ausschließlich temporäre Versuche, verschiedene Elemente und Relationen - unabhängig von ihren Unterschieden und Differenzen - zu verknüpfen. In Übereinstimmung mit ihren metaphysischen Bestimmungen, ist die Nahtstelle eine kurzzeitige Fixierung, die sich wieder auflösen muss. (3) Knotenpunkte sind provisorische und unstabile Zentren, die aus ein e m ursprüng lichen Fluss sozialer Beziehun gen h e rvo rgeh e n, um tem p o rä re R e fe - renzpunkte für die kontingente Artikulation sozialer Beziehungen bereitzustellen und diese zu relativ stabilen Ensembles zu verbinden. Ausgehend von ihrem pan- politizistischen Ansatz insistieren Laclau/Mouffe darauf, dass Macht nicht im Staat oder irgendeinem anderen einzelnen Knotenpunkt (oder Machtzentrum) lokalisiert werden kann, sondern im gesamten Feld der Diskursivität auftritt. Hegemonie ist also >frei-fließend< und muss überall und in alle Richtungen artikuliert werden (1985, 139). Mehr noch, da es immer eine Pluralität von Machtzentren gibt, istjedes in seiner Effektivität begrenzt durch andere Knotenpunkte (1985, 139, 142f.). Ferner gehen sie in Übereinstimmung mit ihrer Zurückweisung marxistischer staatstheoretischer Ansichten noch nicht einmal - wie andere es getan haben - davon aus, dass der Staat gegenüber anderen Orten politischer Kämpfe privilegiert ist. 1. Das Ökonomische und das Politische Trotz früherer stringent argumentierter Arbeiten über den Kapitalismus (Laclau 1975), über das Ökonomische und das Politische, über die Rolle des Populismus bei der Mobilisierung der Bevölkerung gegen den Machtblock (Laclau 1976), sowie über Hegemonie und den Historischen Block (Mouffe 1981) bestreiten Laclau und Mouffe in »Hegemonie und radikale Demokratie« eine Differenz zwischen dem Ökonomischen und dem Politischen, weil hegemoniale (d.h. politische) Artikulationen auch in dem, was gemeinhin als Ökonomie definiert wird, ausschlaggebend sind (1985, 77ff., 120f., 140, 180). Indem sie den ökonomischen Raum von allen Spuren des Essentialismus säubern, berauben sie ihn auch des theoretischen Inhalts (Diskin/Sandler 1993, 30). Genauso wie ihre Ontologisierung des Politischen dazu führt, Hegemonie in einem institutionellen Vakuum zu betrachten, verwandeln sie die Ökonomie in eine ontologische Leerstelle. Diese »füllen sie dann in einem ad hoc-Verfahren mit unausgegorenen ökonomischen Konzepten und Beziehungen, die ironischerweise eine essentialistische Grundlage haben. In der zweiten Hälfte von Hegemonie und sozialistische Strategie ist die Ökonomie eine Black-Box, auf deren Oberfläche ein Etikett (die Ökonomie) und einige Kennzeichen (Kommodifikation) eingeschrieben sind [...]. Es gibt in diesem Buch ökonomische Konzepte, aber kein Konzept von Ökonomie« (Diskin/Sandler 1993, 30). Dieselben Einwände gelten im Übrigen auch für ihre Klassenanalyse.12 Die Schwierigkeiten, die Besonderheit der Ökonomie im Kapitalismus zu erkennen, sind das Produkt ihrer pan-politizistischen Ontologie und ihrer damit im Zusammenhang stehenden Emphase für die Kontingenz aller sozialen Beziehungen. Die Folge ist, dass sie keinen klaren Zugang zur Besonderheit des Politischen im Kapitalismus haben (im Gegensatz hierzu Laclau, 1975). Laclau argumentierte jüngst, dass »alle Kämpfe qua Definition politisch sind [...]. Es gibt keinen Raum für eine Unterscheidung zwischen ökonomischen und politischen Kämpfen« (2005, 154). Dies erklärt das Fehlen jedweden Konzepts zur Analyse staatlicher Strukturen, staatlichen Handlungsvermögens sowie der Besonderheiten staatlicher Macht. Stattdessen verwenden Laclau/Mouffe eine konventionelle Terminologie, wenn sie Staat und Politik analysieren. Dies gilt ebenso in Bezug auf Kapitalismus, Ökonomie, Krisentendenzen und soziale Wechselwirkungen. Die Folge ist, dass ihre empirischen Beispiele eher wie ad hoc Plausibilisierungen13 erscheinen denn als schlüssige Analysen. 2. Basis-Überbau Laclau und Mouffe weisen das Konzept von Basis und Überbau vollständig zurück. Sie nehmen diese Metapher wörtlich und schließen daraus, dass sie eine völlige Determinierung des Überbaus durch die Basis bedeutet und dass die ökonomische Basis als vollständig selbst-genügsame sui causa Kategorie zu verstehen ist (Lac- lau/Mouffe 1985, 120f., 142; Laclau 1990, 6-14, 55; Laclau 2005, 250). Das reicht ihnen aus, um alle anderen Bedeutungen der Metapher zu ignorieren und ein Nachdenken über die Möglichkeit zurückzuweisen, sie in eine post-marxistische Analyse wieder einzuschreiben. Dabei ist ihnen im Gegenteil der Post-Marxismus eine radikal neue Antwort auf die »zunehmend verzweifelten Verdrehungen, die im Rahmen von Ideen wie >der Determination in letzter Instanz< und der >relativen Autonomie< stattfand« (Laclau/Mouffe 2001, viii; Laclau 2005, 250). Selbst wenn Laclau zuge-steht, dass es bei der Basis-Überbau Metapher »verschiedene Grade der Ausarbeitung« gibt (1990, 202), betrachtet er sie alle als >unappetitlich< - als ginge es dabei um eine Frage des Geschmacks. Laclau/Mouffe weisen auch die relative Autonomie des Staates als philosophisch bedeutungslos zurück, weil Autonomie ein absoluter und kein relativer Begriff sei (1985, 139f.). Allgemeiner formuliert: Ihr gesamter Ansatz bleibt ohne j egliches Konzept, um die Artikulation des Ökonomischen und des Politischen zu denken. 3. Formanalyse Sofern der gesamte Ansatz und ihr eigener Anspruch darin besteht, marxistische Konzepte zu dekonstruieren, kann Form hier nur eine relative Beständigkeit sedi- mentierter Strukturen meinen, die immer für eine Repolitisierung offen ist. Tatsächlich läuft ihre gesamte Arbeit darauf hinaus, marxistische Konzepte entweder als es- sentialistisch (der Begriff der Form wäre hier der erste Kandidat) zurückzuweisen, oder sie ihres originalen Inhaltes zu berauben und in einer Weise zu reformulieren, die mit ihrer linguistischen Analyse und/oder ihrer Vorliebe für radikale und plurale Demokratie vereinbar ist. 14 ”翻译为中文

question:请将“Schluss Luhmann und Laclau/Mouffe teilen einige Ausgangspunkte in ihren Ansätzen zur Gesellschaftsanalyse. Sie sind ontologische und epistemologische Antifundamentalisten und geben in ihrer Argumentation j eden Anspruch auf, sich auf die Natur der sozialen Welt zu beziehen. Aus unter schie dlichen Grü nden weisen sie zudem >Meta- Erzählungen< zurück und insistieren auf der Kontingenz der gesellschaftlichen Welt. Luhmanns Analyse ist an der Unterscheidung von System und Umwelt orientiert und verwendet die moderne Systemtheorie als Ansatz, um diese Unterscheidung und ihre strukturellen und semantischen Effekte zu analysieren. Im Gegensatz hierzu beschäftigen sich Laclau und Mouffe mit der Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen und nehmen eine relationale Linguistik und (für Laclau) die La- cansche Psychoanalyse als Ansatzpunkt, um über die entstehenden Antagonismen und Kämpfe um Hegemonie zu spekulieren, die aus individuellen und kollektiven Willensformierungen resultieren. Alle drei stimmen darin überein, dass dem Kollektiven Außen< eine Schlüsselrolle bei der Analyse der gewählten theoretischen Objekte zukommt.15 Kommen wir nun zurück zu den drei entscheidenden Fragen und schauen, welche Antworten die Autoren bieten. Erstens in Bezug auf das Verhältnis von Ökonomie und Politik: Luhmann behandelt diese zunächst als unterschiedliche autopoietische Systeme, um später dann aber eine ganze Serie von Konzepten zur Erklärung ihrer strukturellen Kopplung, ihrer gegenseitigen Durchdringung, ihrer blinden Ko-Evolution und sogar zur Umweltdominanz der Kapitalakkumulationslogik zu liefern. Im Unterschied hierzu lösen Laclau und Mouffe das Problem der Unterscheidung zwischen Ökonomie und Politik auf mit der Begründung, dass diese das Produkt semantischer Unterscheidungen und ihre Grenzen konsequenterweise unstabil sind. Während Luhmann ein reiches Set an Konzepten liefert, um die Spezifität von Politik und Ökonomie zu analysieren, ignorieren Laclau/Mouffe tatsächlich die Besonderheiten von Politik und Ökonomie und deren unterschiedliche Formen der Artikulation zugunsten einer pan-politizistischcn Ontologie. Zweitens: Luhmann versetzt uns in die Lage, die ökonomische Determination und den Begriff des histo- rischen Blocks neu zu denken. Das ist wahrscheinlich sein nützlichster Beitrag zur Wiederbelebung marxistischer politischer Ökonomie - besonders wenn man die aktuelle Dominanz des Neoliberalismus in der Weltgesellschaft in Rechnung stellt. Laclau und Mouffe weisen das gesamte Basis-Überbau Konzept als essentialistisch zurück. Alles, was sie als Ersatz zu bieten haben, ist die kontingente Artikulation sozialer Verhältnisse im Rahmen verschiedener Knotenpunkte, die eine inhärent unstabile kapitalisti sche Ord n u ng pro duzier e n. Glei c hwoh l haben sie keinen Z w eifel an der Bedeutung des Kapitalismus und der Vielfalt anti-kapitalistischer Kämpfe, die er provoziert. Tatsächlich sieht Laclau j etzt im »globalisierten Kapitalismus« die wichtigste Quelle sozialer Übel (Laclau 2005, 230f., 242). Ebenso haben sie einst die Überwindung des Kapitalismus als sine qua non jeder radikalen und pluralen Demokratie ausgemacht. Drittens, in Bezug auf die Frage der Staatsform: Während keine(r) der Theoretiker(innen) den Staat als primäres Analyseobjekt behandelt, hat Luhmann immer noch am meisten für eine Rekonstruktion materialistischer Staatstheorie anzubieten. In seinem theoretischen Ansatz finden sich eine Reihe provokanter Einsichten dazu. Im Unterschied hierzu taucht in den postmarxistischen Schriften von Laclau und Mouffe der Staat kaum auf, und wenn er auftaucht, wird er in konventionellen Begriffen diskutiert, in denen seine Spezifität und seine organisatorische Architektur kein Thema ist. Vielmehr wird er in typischer Weise als eines einer Vielzahl von Zielen für demokratische und populistische Forderungen, aber nicht als ein entscheidender Knotenpunkt für die gesamte Artikulation und Reproduktion sozialer Macht ausgemacht. Dies reflektiert, dass sie Hegemonie als eine dezentrierte Artikulation betrachten, die ein relativ vereinheitlichtes Subjekt (oder kollektiven Willen) herzustellen versucht. Dabei bleibt die Verbindung zum Staat unterdeterminiert und womöglich aus dieser Perspektive unbestimmbar. Ihnen geht es mehr um radikale Demokratie, als um Staatskritik, und sie kümmern sich mehr um die Diversität der Zivilgesellschaft, als um Versuche, die Staatsapparate zu einen. Aber selbst diesbezüglich zielen sie einseitig auf Hegemonie, und dies zu Schaden anderer gramscianischer Kategorien, wie etwa der passiven Revolution, des komiptiven Machtmissbrauchs und des offenen Klassenkriegs. Wir finden uns schließlich in einem Paradox wieder. Während Luhmann Marx einfach als vormodernen Denker missverstanden hat und ihn dann ignorierte, präsentieren Laclau und Mouffe ihre Arbeit unbescheiden als Kulminationspunkt und Neuerfindung des Marxismus in Bezug auf die Komplexität der modernen Welt und die Herausforderungen eines zeitgemäßen Sozialismus. Gleichwohl hat Luhmann, wenn auch unbeabsichtigt, für die Entwicklung des historischen Materialismus und einer Staatstheorie mehr zu bieten. Laclau und Mouffe haben demgegenüber die Marxsche Theorie und den Dialog mit marxistischen Theoretikerinnen zugunsten einer kritischen Auseinandersetzung mit anderen philosophischen und theoretischen Traditionen verlassen. Es gibt eine Menge Arbeit zu tun, um Luhmannsche Konzepte in den historischen Materialismus zu integrieren. Aber ich glaube, dass diese Konzepte in dem Werk von Marx und Engels angelegt sind und eine solche Arbeit einige der entscheidenden Einsichten und Argumentationen des historischen Materialismus stärken würde. Es ist ebenfalls noch viel Arbeit zu tun, um Laclau/Mouffes Schwächung des Marxismus zurückzuweisen. Es ist ihnen nicht gelungen, einen konstruktiven Anschluss an seine Griin- derväter und an seine führenden Theoretikerinnen zu finden. Die positiven Elemente ihrer Analyse sind ebenfalls in Marx' Werk angelegt, denn er war sehr intensiv mit einem historisch-materialistischen und kritischen Verständnis von Sprache in allen ihren Formen beschäftigt (Faiclough und Graham 2002). Diese Ansätze wurden in Gramscis »Mundartmaterialismus« (vgl. Ives 2005) und ähnlichen aktuellen Ansätzen marxistischer Sprachanalysen weiterentwickelt. Marxisten haben auch alternative Ansätze für eine kritische Diskursanalyse entwickelt. Diese Ansätze folgen Marx bei der Entwicklung eines mehr oder weniger adäquaten Sets von Konzepten zur Analyse der strukturellen Momente sozialer Handlungen. Obwohl ich anerkenne, dass Laclau und Mouffe interessante und provokative - allerdings keineswegs einzigartige - Ideen anbieten, wären die Kosten einer Integration im streng Laclauschen Sinne (die notwendig relationale Natur aller Argumente in ihrem Forschungsprogramm vorausgesetzt) - zu hoch, als dass man sie als Ausgangspunkt zu einer Rekonstruktion marxistischer Staatstheorie und des historischen Materialismus im All-gemeinen machen könnte. Das mag damit im Zusammenhang stehen, dass, während Luhmann beschuldigt wurde, er wolle philosophische Probleme soziologisch lösen (Hondrich 1973, 89ff.), Laclau versuchte, politische Fragen mit der Philosophie zu lösen. Stephan Adolphs Geschichte der Gouvernementalität oder materialistische Staatstheorie? Michel Foucault und Nicos Poulantzas im Vergleich.1 Während Foucault in der deutschen Diskussion bis Mitte der 90er Jahre vorwiegend als Gegner der Linken bzw. als »Jungkonservativer« (Habermas) wahrgenommen wurde, dessen Denken der Tradition einer kritischen Theorie diametral entgegengesetzt sei, scheint heute, wo Foucault zum »Klassiker« der Soziologie avanciert ist, seine Auseinandersetzung mit der damaligen (neo-)marxistischen Theorie in Vergessenheit geraten zu sein. Foucaults Werk wird heute eher im Kontext der amerikanischen poststrukturalistischen Debatte gelesen, was aber erfreulicherweise zur Auflösung der Blockade zwischen Foucaultschem Denken und kritischer Theorie im deutschen Raum geführt hat (vgl. zur Rezeption Foucaults in Deutschland Angermüller 2004). Vor diesem Hintergrund werden auch Foucaults Arbeiten zur Gouver- nementalität aktuell breit rezipiert. Die »governmentality studies« haben aus seinen Vorlesungen zur Gouvernementalität, die sich u. a. mit der neoliberalen Regierungsweise befassen, wichtige Anregungen für eine Analyse und Kritik der aktuellen Staatlichkeit und des damit zusammenhängenden Führungswissens erhalten. Im folgenden werde ich jedoch nicht auf diese aktuelle Diskussion eingehen,2 sondern die von Foucault Ende der 70er Jahre entwickelten Überlegungen zur modernen Regierungsweise, die er als Artikulation von verschiedenen Machtformen und Subjektivierungsweisen, als »Führung von Führungen« fasst, vor dem Hintergrund der damaligen marxistischen Staats-Diskussion darstellen.”翻译为中文

question:请将“Etienne Balibar hat darauf aufmerksam gemacht, dass sich durch Foucaults gesamtes Werk ein Kampf mit Marx bzw. mit bestimmten zeitgenössischen Marxismen zieht - mit Althusser und Poulantzas; Merleau-Ponty und Sartre; Kritischer Theorie und Freudo-Marxismus, sowie mit dem damaligen Marxismus-Leninismus. Dieser Kampf »ist eine der wesentlichen Triebfedern seiner Produktivität gewesen« (1991, 40). Ich gehe davon aus, dass Foucaults Motivation für seine lang anhaltende Auseinandersetzung mit dem Marxismus v. a. darin bestand, einen Beitrag zu einem erneuerten »kritischen Denken« (Foucault 1984c, 848) zu leisten.1 Insofern kann das Werk Foucaults als eine kritische Befragung der marxistischen Problematik gelesen werden und zugleich als ein Versuch, das Emanzipationsprojekt in veränderter Form für die heutige Zeit fortzuschreiben. Foucaults Eingriffe erfolgen, j e nach dem Verlauf der damaligen Debatten, auf verschiedenen theoretischen Feldern. Zum Teil sind sie gegen marxistische und nicht-marxistische Konzepte zugleich gerichtet, manchmal »verbündet« sich Foucault auch mit Marx, indem er mit seiner Hilfe gegen nicht-marxistische theoretische Gegner argumentiert. Aber auch wenn seine diskursiven Interventionen auf denselben Feldern erfolgen, ist durch den Gebrauch anderer theoretischer Werkzeuge der Fokus der Untersuchungen verschoben. Die Bezüge auf und die Kritiken an Marx verändern sich also mit den jeweiligen (politischen) Konjunkturen und theoretischen Schwerpunkten Foucaults. Einige Phasen dieser Auseinandersetzung werden im ersten Teil kurz dargestellt. Foucault entwickelte seine Überlegungen zur Gouvernementalität als der französische Marxist Louis Althusser (1978, 1979) die »Krise des Marxismus« proklamierte, die mit der Krise des Fordismus und dem Aufschwung des Neoliberalismus einherging. Für Foucault hatte der Name Marx, der den zentralen Bezugspunkt in der Staats-Diskussion der 70er und frühen 80er Jahre darstellte, dann auch eine ähnliche Funktion wie der Name Machiavelli im 16. und 17. Jahrhundert in der damals aufkommenden Diskussion um die Staatsräson: »Nicht er ist es, der die Kunst des Regierens definiert hat, doch durch das hindurch, was er gesagt hat, wird das gesucht werden, was die Kunst des Regierens ausmacht. [...] Unser eigener Machiavelli ist unter diesem Gesichtspunkt wohl Marx. Es geschieht nicht mit seiner Hilfe , aber es wird mit seiner Hilfe gesagt« (Foucault 2004a, 353). In diesem Sinne sollten die Bezugnahmen auf Marx in der neueren Debatte um den Staat vor dem Hintergrund einer Transformation der von ihm eröffneten Problematik gelesen werden, die auf eine neue historische Konstellation bezogen wird. Es ist also wenig hilfreich, Foucault mit einem »authentischen« Marx zu konfrontieren oder beweisen zu wollen, dass Foucault Marx »nicht richtig verstanden« habe. Aus diesem Grund werde ich die Überlegungen Foucaults zur Gouvernementalität im dritten Teil nicht direkt mit Marx' Überlegungen konfrontieren, sie vielmehr als eine kritische Position rekonstruieren, die mit der damaligen (neo-)marxistischen Diskussion zu Staat und Politik in produktiver Auseinandersetzung stand. Ich beschränke mich dabei auf die im zweiten Teil dargestellten Konvergenzen und Divergenzen zur Theorie von Nicos Poulantzas. Es geht um die Frage, wie Foucault in diese Debatte um den Staat, seine Krise und den Versuch, neue Formen der Existenz und der Subjektivität jenseits der spezifischen Konstellation des fordistischen nationalstaatlichen Kapitalismus zu entwickeln, interveniert hat. Wie man vor allem an einer Gegenüberstellung von Poulant- zas' Überlegungen zum Staat als »Verdichtung eines Kräfteverhältnisses« und Foucaults Überlegungen zu Machttechnologien, Selbsttechnologien und Gouvernemen- talität sehen kann, ermöglichte Foucaults Genealogie der modernen Regierung eine im Vergleich zum Marxismus verschobene Problematisierung des Zusammengangs von Staat, Macht, Kämpfen und Subjektivierung; und dies zu einem Zeitpunkt, als der Marxismus entweder in eine autoritäre Form des Staates eingegangen oder in Gestalt der sozialdemokratischen Arbeiterbewegung Teil der kapitalistischen Regulation geworden war. Von der Archäologie des Wissens zur Analytik der Macht Foucaults Bezüge auf und die Kritiken an Marx verändern sich in den verschiedenen Phasen seiner Theoriebildung, deren Schwerpunkt sich vom Wissen zur Macht zum Subjekt hin verschiebt. Die allmähliche Verlagerung seines theoretischen Interesses führt aber nicht zu grundlegenden Neuanfängen, die verschiedenen Schwerpunkte sind eher als theoretische Achsen anzusehen, die in Beziehung zueinander stehen. Neue theoretische Schwerpunkte führen zur Relativierung der früheren Achsen, ohne dass diese jedoch grundsätzlich aufgegeben werden.4 Insofern kann man mit Etienne Balibar davon sprechen, dass jede Phase von Foucaults Auseinandersetzung mit Marx bzw. dem Marxismus durch »[e]ine gleiche, indes anders organisierte strategische Komplexität [gekennzeichnet [ist], [...] dass sie einem allgemeinen, aber mehrfach erneuertem Schema gehorcht, bei der ein Übergang erfolgt von einem Bruch zu einer taktischen Allianz, wobei der Bruch eine globale Kritik des Marxismus als >Theorie< und die Allianz einen partiellen Gebrauch von marxistischen oder mit dem Marxismus [zu] vereinbar[enden] Aussagen nach sich zieht - mit dem folglich widersprüchlichen Ergebnis, dass die Opposition zur >Theorie< von Marx sich immer weiter vertieft, während die Konvergenz zu den Analysen und zu bestimmten Begriffen von Marx immer bedeutsamer wird« (Balibar 1991, 60). Mitte der 60er Jahre ist Foucaults Kritik an Marx und am Marxismus im Rahmen seiner vergleichenden Analyse der Geschichte der Humanwissenschaften situiert. In »Die Ordnung der Dinge« (1966, dt. 1971) analysiert er verschiedene historische E- pisteme, worunter er grundlegende integrative Schemata versteht, die das Wissen und die Wissenschaften einer Epoche mit einheitlichen Kategorien ausstatten. Mit diesem Konzept destruiert Foucault die Vorstellung einer einzigen, sich im Laufe der Zeit entwickelnden Humanwissenschaft und arbeitet die historischen Brüche zwischen unterschiedlichen, sich diskontinuierlich ablösenden Wissenschaften vom Menschen heraus (vgl. Seibert 1996, 344). Die »Ordnung der Dinge« ist vielfach als grundlegende Kritik des Marxismus verstanden worden. Im Buch finden sich verschiedene, meistens provokant formulierte B ezüge zum Marxismus, die aber unterschiedliche Gegenstände und Thematiken betreffen (vgl. Marti 1999, 110f.). Im Kontext seiner Analyse der politischen Ökonomie, die Foucault der modernen Episteme zuordnet, stellt er die These auf, dass der Gegensatz zwischen Ricardo, der den Abschluss der Geschichte, eine dcmographische Stabilisierung und eine Angleichung von Arbeit und Bedürfnissen prophezeit, und Marx, der eine Zunahme des Elends der Arbeiterklasse annimmt und mit einem revolutionären Umschwung rechnet, zweitrangig sei. Beiden Ansätzen liege ein identisches anthropologisches Modell und eine darauf bezogene Geschichtskonzeption zugrunde. »Das Wesentliche ist, daß sich am Anfang des neunzehnten Jahrhunderts eine Wissensdisposition konstituiert hat, in der gleichzeitig die Historizität der Ökonomie (in Beziehung zu den Produktionsformen), die Endlichkeit der menschlichen Existenz (in Beziehung zum Mangel und zur Arbeit) und die Fälligkeit eines Ziels der Geschichte vorkommen, ob diese nun endliche Verlangsamung oder radikale Umkehr ist« (Foucault 1971, 321). Vor diesem Hintergrund attestiert Foucault dem Marxismus, dass er trotz seines revolutionären Anspruchs »in der Tiefe des abendländischen Wissens [...] keinen wirklichen Einschnitt erbracht [habe] (ebd., 320). Dieses Argument richtet sich augenscheinlich gegen das Konzept des »epistemologischen Einschnitts« (vgl. Althusser 1968, 30ff., 152 Fn. 45), das Althusser entwickelte, um die Wissenschaftlichkeit des historischen Materialismus gegenüber den ihm vorhergehenden theoretischen Ideologien zu begründen. Neben der Marxismus-Konzeption Althussers scheint Foucaults Kritik aber vor allem auf ein marxistisches Entfremdungsdenken im Stile von Lukacs' »Geschichte und Klassenbewusstsein« oder einem marxistisch-existentialistischen Humanismus a la Sartre oder Merleau-Ponty abzuzielen, dessen anthropologische Naivität (hinsichtlich seiner Frage »nach dem Menschen in seiner Essenz«) er mit einer »linken und linkischen Reflexion« (ebd., 412) gleichsetzt.5”翻译为中文

question:请将“In der »Archäologie des Wissens« (1969, dt. 1973) gibt Foucault die in der »Ordnung der Dinge« eingeführte Unterscheidung des Epistemischen und Diskursiven zugunsten eines erweiterten Begriffs des Diskurses auf, der nunmehr als regelmäßige Einheit aller seiner Aussagen bestimmt wird (vgl. ebd., 156). Es ist nun die diskursive Praxis selbst, die die Regelmäßigkeiten in sich aufweist und somit die Ordnung des Wissens >enthält<. Diese Praxis liegt nicht auf der Ebene umfassender Sprachstrukturen und ist auch nicht als individuelle Sprechtätigkeit oder die Rede eines Subjekts zu verstehen. Der Diskurs konstituiert sich durch die Differenz zwischen dem, was man nach den Regeln der Grammatik und Logik korrekt zu einem bestimmten Zeitpunkt sagen könnte und den tatsächlich getätigten Aussagen (vgl. ebd., 42). Die diskursiven Praktiken stehen in Korrespondenz zu anderen Praxisformen, den nicht-diskursiven Praktiken, worunter Foucault »Institutionen, politische Ereignisse, ökonomische Praktiken und Prozesse« versteht. »Die Archäologie lässt auch die Verhältnisse zwischen den diskursiven Formationen und den nichtdiskursivcn Bereichen erscheinen [...]. Diese Annäherung verfolgt nicht den Zweck, große kulturelle Kontinuitäten ans Licht zu bringen oder Kausalitätsmechanismen zu isolieren. [...] Sie versucht zu determinieren, wie die Formationsregeln, von denen sie abhängt [...] mit nichtdiskursiven Systemen verbunden sein können: sie sucht spezifische Artikulationsformen zu definieren« (ebd., 231). Der von Foucault verwendete Begriff der »Artikulation« ermöglicht es, die Bereiche der diskursiven und der nichtdiskursiven Praktiken in Beziehung zueinander zu setzen, ohne dass deren Bedin-gungsverhältnis vorab genauer bestimmt werden muss. Foucault äußert jedoch die Absicht, die Archäologie mit einer Analyse der Gesellschaftsformationen zu verbinden und in »eine allgemeine Theorie der Produktionen« (ebd., 295) zu integrieren. Auch in der »Archäologie des Wissens« grenzt sich Foucault von einer marxistischen Thematik ab, die der »Geschichte die universelle Präsenz des Logos« garantieren will und dementsprechend »hartnäckig die diskursiven Praktiken in ihrer eigenen Existenz« (ebd., 298f.) verkennt. Es lässt sich jedoch nicht übersehen, dass sich Foucault der Position Althussers weitgehend angenähert hat (vgl. ebd., 253ff.).6 Nun gesteht er Althusser zu, dass Marx auf dem Gebiet der historischen Wissenschaft vermutlich einen »epistemologischen Einschnitt« bewirkt habe (ebd., 22ff.). Ebenso hebt er die kritische Funktion bestimmter Marxscher Diskurse hervor, da Foucaults neuer Diskursbegriff es ihm nun ermöglicht, nicht nur Epochenbrüche, sondern nun auch »Fugenverschiebungen« in den Blick zu bekommen. Foucault betont jetzt anders als noch in der »Ordnung der Dinge«, dass Marx' Kritik der Politischen Ökonomie nicht einfach eine »Transformation der Analysen von Ricardo« sei, sondern »ein Diskurs, dessen Einführung anlässlich der Ableitung bestimmter ökonomischer Begriffe stattgefunden hat, der aber dafür die Bedingungen definiert, unter denen der Diskurs der Ökonomen sich vollzieht, und also als Theorie und Kritik der Politischen Ökonomie gelten kann« (ebd., 251). Anfang der 70er Jahre verlagert sich Foucaults Interesse von der Archäologie des Wissens zur »Genealogie der Macht«. Er entwickelt in »Nietzsche, die Genealogie, die Historie« den archäologischen Ansatz in lebensphilosophisch bestimmter Perspektive fort, geht aber wie auch schon in seinen früheren Arbeiten davon aus, dass sich an der Wurzel der menschlichen Existenz weder eine »ursprüngliche Wahrheit« noch ein »zeitloses Sein«, sondern nichts als die »Äußerlichkeit des Zufälligen« befindet (vgl. Foucault 1987a, 71ff.). Anders als die Archäologie des Wissens zielt die Genealogie der Macht nun auf das den Diskursen materiell vorausliegende Funktionieren des sich selbst kontrollierenden Lebens, d. h. auf den Leib: »Dem Leib prägen sich die Ereignisse ein (während die Sprache sie notiert und die Ideen sie auflösen) . Am Leib löst sich das Ich auf (das sich eine substantielle Ordnung vorgaukeln möchte). Es ist eine Masse, die ständig abbröckelt. Als Analyse der Herkunft steht die Genealogie also dort, wo sich Leib und Geschichte verschränken. Sie muss zeigen, wie der Leib von der Geschichte durchdrungen ist und wie die Geschichte am Leib nagt« (ebd., 75). Im Mittelpunkt der Analyse stehen in den folgenden Jahren, ausgehend von diesem Kraft-Körper-Konzept »Technologien der Macht« und »Mikro-Mächte« (vgl. Foucault 1976b; 1978). In seiner Geschichte der Disziplin in »Überwachen und Strafen« nimmt Foucault Marx' Analyse der Arbeitsteilung in der Manufaktur auf, um zu zeigen, wie die Disziplin sowohl die Nützlichkeit des Körpers steigert und gleichzeitig seinen Widerstand neutralisiert (vgl. 1976a, 176f).7 Hier wie auch in seiner Analyse der Mikro-Machtbeziehungen im Feld des »Sexualitätsdispositivs« in »Der Wille zum Wissen« - Foucault spricht hier von »bürgerlicher Sexualität« und »Klassensexualitäten« (vgl. 1977, 152ff.) - ermöglicht Foucault (Klassen-)Kämpfe im Feld der verschiedenen Praktiken zu identifizieren und »juridische Kurzschließungen« zwischen dem Ökonomischen und dem Politischen, der Gesellschaft und dem Staat zu vermeiden. Foucaults Analytik der Macht gestattet es, von den Individuen ausgehend - aus den feinsten gesellschaftlichen Verästelungen heraus - Veränderungen zu denken. Die Perspektive der Mikro-Mächte wird von Foucault genau an den Stellen in die Institutionen und Verhältnisse eingeführt, an denen das Verhalten der Individuen im Mittelpunkt steht. Die Machtbeziehungen sind als umkehr- und veränderbare konzipiert, so werden selbst in den Institutionen Handlungsspielräume sichtbar. Seine Analytik der Macht ermöglicht so die »Dekonstruktion« gegebener gesellschaftlicher Obj ekte und Institutionen wie Gefängnis , Fabrik, Partei, Staat, Sexualität etc. und macht diese den Kämpfen (erneut) zugänglich. Foucault übernimmt in diesem Zusammenhang den von Gramsci geprägten B egriff der Hegemonie (vgl. ebd., 114ff.). Umgekehrt wird deutlich, dass die Machtbeziehungen die Individuen bis in ihre Körper hinein affizieren und diese als spezifisch bearbeitete Körper erst in den Institutionen entstehen. Insofern weist Foucault die Annahme, eine »Befreiung« j enseits von Machtverhältnissen sei möglich, zurück. Vor diesem Hintergrund kommt Balibar (1991, 58) zu dem Schluss, dass die in Foucaults Analysen gegenüber dem Marxismus vorgenommenen »Korrekturen [...] zweifellos dem eschatologischen Imaginären der Geschichte [gelten], an dem der Marxismus teilhat, aber sie in keiner Weise unvereinbar mit den von Marx praktizierten strategischen Analysen« sind. Gleichwohl existieren nach Foucaults machttheoretischer Hinwendung zum Körper grundlegende theoretische Divergenzen nicht nur zwischen seinem Ansatz und dem damaligen Humanismus/Marxismus- Leninismus, sondern auch im Verhältnis zum Marxismus der Althusser-Schule und zu Marx selbst.”翻译为中文